新约的执事 (四)

经文：哥林多前书 3:21–23；哥林多后书 3:6

“万有都是我们的，而我们是属基督的，基督是属神的。” 保罗对哥林多人作出了这巨大、似乎无条件的承诺（哥林多前书 3:21–23）。基督徒是自由的。然而，这事实也包含着一种悖论，使它完整。虽然自由，但所有的基督徒也都是奴仆。这是新的一种奴役：我们是“新约的执事，不是文字上的约，而是圣灵的约；因为文字使人死，圣灵能使人活”（哥林多后书 3:6）。作为自愿的奴仆，我们必须自愿地为别人的利益限制自己的自由。这不是耶稣亲自教导的吗？ “若有人愿意为首，他要作众人之后，作众人的用人”（马可福音 9:35）。保罗将自愿奴役的原则应用于传福音。他使自己成为众人的仆人 —— 这包括最粗糙、最卑鄙、最讨厌的异教徒。虽然自由，他为了福音的缘故，欢喜地成了奴仆。

这种自愿奴役原则在旧约法律中生动地被描绘。出埃及记21:5，6描述了一个人自由选择成为别人奴仆的过程：“倘若奴仆声明：‘我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由离去。’他的主人就要带他到审判官前，再带他到门或门框那里，用锥子穿他的耳朵，他就要永远服事主人。”以色列人被允许将同胞为奴，但期限被定为六年。第七年，奴仆必被释放。然而，若一个人自愿选择继续当奴仆，他的主人就将他的耳朵靠在门框上，拿出锥子，并用它刺穿他的耳朵。奴仆耳中的洞向所有人标志他是为爱而服务，而不是因被逼。保罗说他为了服事众人而自愿放弃自由。在属灵意义上，保罗已为未得救者刺穿了耳朵。“我虽然是自由的，不受人管辖，但我甘心作了众人的仆人，为赢得更多的人”（哥林多前书9:19）。

这个被译为“作了。。。仆人”的词是希腊动词douloō，或“奴役”。这是一种强烈的表达。它同于哥林多前书7:15中指着婚姻关系的那词语。它也同于罗马书6:18，22中形容我们与基督合一的那词。它描述的是非常安全的束缚。保罗已以这种束缚将自己屈服于众人，而就此真正地否认了自己。

“为赢得更多的人”这短语并不是指赢得地上或天上的奖励。保罗所指的是引迷失者到基督那里。保罗对迷失灵魂的关心如此大：他尽管在基督里是自由的，但若能如此而有机会宣扬福音，他就愿意奴役自己。他在提摩太后书2:10中也表达了类似的承诺：“我为了选民事事忍耐，为使他们也能得到那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”

考虑一下保罗为福音所遭受的一切。他成了囚徒。他被关进监狱。他遭到毒打、鞭打、遇到船难并被石头砸。他不断地将自己的生命放在一边。最终，他为福音作见证，而因此被杀害。若可能的话，他还会付出更多。保罗对罗马教会写下这些令人震惊的话：“我非常忧愁，心里时常伤痛。 为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被诅咒，与基督分离，我也愿意”（罗马书9:2，3）。换句话说，他觉得自己若能够以放弃救恩而让犹太弟兄得救，他就会那么做。

相反，哥林多人要求他们的权利。他们滥用自己的自由，而牺牲他人的利益。较弱的兄弟们正被绊倒，而非常可能的是，不信者正被支配哥林多团契的自私和纷争所击退 —— 这种自私和纷争已在保罗第一封信中被仔细记录。

相反，保罗希望他们效仿他的榜样。“你们该效法我，像我效法基督一样”（哥林多前书11:1）。他的榜样又是什么呢？请看看前一节经文，哥林多前书10章的最后一句：“但要像我一样，凡事都使众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，使他们得救。”所以，我们作为信徒的，唯一应该讨人喜悦的方面就是，“不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓立比书2:4）。

这就是保罗在这里的要旨。他不是在主张营销计划。他不是在求“处境化”。他并不是建议让信息更容易被接受，或说讲道应被心理学、短剧和世俗娱乐所取代。他是在呼吁自我否认及牺牲，为要向不认识基督的人宣扬纯正的真理。

（改编自《Ashamed of the Gospel》）